Erwachen

Fakten zum Waffenbesitz

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Jeder Mensch mit klaren Verstand wird zugeben, dass eine Gazelle das Recht hat, sich mit ihren Hörner gegen einen Angreifer zu verteidigen. Doch anderen Wesen, wie dem Menschen, wird dieses Recht offensichtlich abgesprochen. Verschärfungen der Waffengesetze sehen vor, dass der Gazelle die Hörner abgeschnitten werden sollen. Die propagierte Idee dahinter ist, dass es dadurch weniger Angreifer geben wird… Das ist so offensichtlich dumm, dass es schon schmerzt, diese Gedanken überhaupt zu denken. Niemals wird sich ein Krimineller von Waffengesetzen abhalten lassen, sich zu bewaffnen. Kriminelle hatten und werden IMMER Waffen haben. Das einzige was Verschärfungen der Waffengesetze bewirken, ist, dass der Gazelle die Hörner abgeschnitten werden. Und für diejenigen, die es immer noch nicht begriffen haben: DU BIST DIE GAZELLE!

Hier die Übersetzung des Videos:

„Es gibt Fakten, über die nicht im Fernsehen berichtet werden. So werde ich dir etwas über Verschärfungen der Waffengesetze erzählen. Warum berichten die Mainstreammedien immer nur über Terrorakte mit Waffengewalt und niemals darüber, dass in den Gegenden in denen Waffen bereits verboten sind, es immer wieder zu Morden und Gewalttaten mit Schusswaffen kommt? Es scheint eine Agenda hinter den Meldungen in den Medien zu geben, wenn sie nicht darüber berichten, dass es immer wieder zu Gewaltakten mit Schusswaffen kommt, gerade in Gegenden mit den schärfsten Waffengesetzen überhaupt und diese Verschärfungen ganz offensichtlich nicht funktionieren.

Ich trage eine Waffe, weil es nur zwei Arten von Wesen auf diesem Planeten gibt: Angreifer und Beute. Niemand wird einer flüchtenden Gazelle das Recht absprechen, sich mit ihren Hörner gegen einen Angreifer zu verteidigen. Doch es gibt Menschen, die genau dieses Recht auf Selbstverteidigung uns Menschen absprechen wollen. Diese Personen propagieren, dass wenn der Gazelle die Hörner abgeschnitten werden, es plötzlich keine Angreifer mehr geben wird. Dass wenn du es dem Angreifer einfacher machen würdest, seine Beute zu machen, der Angreifer plötzlich aufhört, ein Angreifer zu sein. Aber so funktioniert es nicht. Tatsache ist: Wenn du es dem Angreifer einfacher machst, wird es nur mehr Beute geben.

Ich trage eine Waffe, weil ich weiß, dass wenn der Angreifer davon ausgehen muss, dass eine Beute sich verteidigen kann, er sich seinen Angriff zweimal überlegen wird. Es gibt bereits viele Untersuchungen die klar ergeben haben, dass in Gegenden, in denen Menschen das Führen von Waffen erlaubt ist, die Kriminalität mit Schusswaffen sofort zurückgeht. In Gegenden, in denen sich Waffen in Haushalten befinden, gibt es deutlich weniger Einbrüche und Raubüberfälle.

Ich trage eine Waffe, weil die Wahrscheinlichkeit diese für einen Mord zu missbrauchen oder Selbstmord damit zu verüben, wesentlich geringer ist als die Wahrscheinlichkeit, sie zum Zwecke der Selbstverteidigung zu benutzen. Schusswaffen werden 300mal öfter zur Selbstverteidigung benutzt als zum Angriff. Und eine riesige Zahl von Straftaten wird alleine durch das Führen einer Schusswaffe verhindert, ohne dass ein einziger Schuss fällt.

Ich trage eine Waffe, nicht, weil es ein Angriffswerkzeug, sondern ein Werkzeug zur Verteidigung ist. Hunderttausende von Frauen benutzen ihre Waffen, um sich gegen sexuelle Übergriffe und Vergewaltigungen zu verteidigen.

Ich trage eine Waffe, weil die allermeisten Massenmorde mit Schusswaffen an Orten stattgefunden haben, in denen das Tragen einer Schusswaffe verboten war. Gesetzes- und rechtstreue Bürger werden gezwungen, ihr Recht auf Selbstverteidigung abzugeben, während sich überall die Kriminellen mehr und mehr bewaffnen.

Ich trage meine Waffe, weil es in Gegenden, in denen den Menschen verboten ist, sich mit Waffen zu verteidigen, es sehr viel einfacher für einen Angreifer ist, seine Beute zu machen. Striktere Waffengesetze führen ebenso wenig zu weniger Gewalt, wie das Verbot von Drogen zu weniger Drogenmissbrauch führt.

Ich trage eine Waffe, weil es eine Tatsache ist, dass in Gegenden, die schärfere Waffengesetze haben, die Mordrate mit Schusswaffen wesentlich höher ist, als in Gegenden, in denen Menschen Schusswaffen führen dürfen.

Ich trage eine Waffe, weil ich weiß, dass Scheren und Messer wesentlich häufiger für Morde benutzt werden, als Schusswaffen. Ein Werkzeug zu verbieten wird niemals das Problem beseitigen.

Ich trage eine Waffe, weil Kriminelle ihre Taten mit oder ohne Schusswaffen ausführen werden. Es werden Teppichmesser benutzt oder Sprengstoff aus Düngemitteln hergestellt. Ich verstehe, dass es für einige einfach scheint, Dinge für Taten verantwortlich zu machen. Ich verstehe, dass Menschen irgendetwas verantwortlich machen wollen. Aber es sind nicht die Werkzeuge, die töten, sondern Kriminelle, die Werkzeuge benutzen. Ich verstehe, dass wir uns wirklich um etwas kümmern müssen, nämlich um Gewalt, Mord und Wahnsinn.

Ich trage eine Waffe, weil ich weiß, wer die Personen im Hintergrund sind, die für schärfere Waffengesetze eintreten. Weil ich weiß, dass auch die Politiker wissen, dass es zu mehr Gewalttaten mit Schusswaffen kommen wird, wenn den Menschen das Recht auf den Besitz und das Führen von Schusswaffen versagt wird.

Ich trage eine Waffe, weil ich weiß, dass Spielsüchtige immer mehr spielen wollen, Alkoholiker immer mehr Alkohol haben wollen und Personen mit Macht immer mehr Macht haben wollen.

Ich trage eine Waffe, weil ich weiß, dass jedes Land frei war, bevor die Politiker kamen und es danach nicht mehr frei war.

Ich trage eine Waffe, weil ich weiß, dass das Führen einer Schusswaffe einer vermeintlichen Beute eine wesentlich höhere Chance gibt, sich gegen einen Angreifer zu verteidigen, völlig egal ob zu Hause, auf der Straße oder in der Natur. Es gibt viel zu viele Menschen, die Überfälle beobachten und nichts tun werden.

Und das ist der Grund, weswegen so viele Organisationen in allen Ländern sich gegen die Verschärfung von Waffengesetzen aussprechen. Weswegen wir alle so sehr um Aufklärung bemüht sind, was der eigentliche Grund der Entwaffnung der Bevölkerung ist.

Ich trage eine Waffe, weil sie einen Ausgleich zwischen einer Beute und einem Angreifer schafft.

Ich trage meine Waffe nicht, weil ich Angst hätte, sondern weil sie mich befähigt, keine Angst zu haben. Es behindert nicht die Möglichkeiten derjenigen, die mit mir verhandeln wollen, es behindert nur die Möglichkeiten derjenigen, die mich zu etwas zwingen wollen.

Ich trage meine Waffe nicht, weil ich jemanden angreifen will, sondern weil ich in Frieden gelassen werden will. Menschen können nur auf zwei Arten von etwas überzeugt werden: Mit Argumenten oder durch Gewalt. Eine Waffe zu besitzen, vermindert die Möglichkeit, mich mit Gewalt zu etwas zu zwingen. Eine Waffe zu tragen entfernt den Zwang aus der Gleichung. Eine Waffe zu tragen hilft, die Möglichkeiten eines Angreifers einzuschränken.

Deswegen ist es wichtig, Werkzeuge zur Verteidigung zu haben. Deswegen ist es wichtig, immer wieder auf das Recht eines jeden Wesens, eines jeden Menschen hinzuweisen, sich selbst verteidigen zu dürfen. Und in einer Welt, in der es Schusswaffen gibt, schließt dieses Recht auch das Führen einer Schusswaffe ein.“

Auch du kannst ein Freier unter Freien sein!

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Noch nie gab es mehr Sklaven als in der heutigen Zeit.

Du gehörst dazu. Jeden Monat lässt du dich berauben für deren Waffengeschäfte, Machtspiele, ihre Agendas und Völkermorde.

Das ist auch der Grund, warum ihr für die Eliten nur „Menschentiere“ seid; ihr seid denen nichts Wert, ihr seid eine leere Hülle, die nur dazu da ist, Frohndienst zu leisten. Ihr seid nichts wert, sondern habt nur einen Nutzwert. Euren Schmerz sollt ihr durch Konsum wegspülen, damit ihr auch das Letzte, was euch bleibt, abgebt.

Ihr seid Schuldgeldsklaven

Und die Eliten eure heimlichen Herrscher. Das Schuldgeldsystem und der Staat sind eure Ketten. Ihr seid nichts anderes als staatsgläubige, dumme Trottel.
Und damit ihr den Unfug auch schön weiter macht, spielt man euch mit der Demokratie und deren Parteien und Systemen (-ismen) gegeneinander aus. Ihr sitzt eingepfercht wie Schafe im Stall und kloppt euch wegen derer Politik und Lügen, anstatt euch gegenseitig in Ruhe zu lassen.
Wenn ihr keine verblendeten hirnamputierten Religioten seid, dann seid ihr zumindest nichts anderes als staatsgläubige dumme Trottel. Staatsgläubige. Das ist genauso dämlich.
Glaubst du an den Staat, dann glaubst du an deinen Gott. Zwischen dir und einem religiösen Extremist gibt es keinen Unterschied.

Und mich lasst ihr auch in Kettenlegen, weil es euch nicht passt, dass ich frei sein will. Ich will keiner von euch sein. Ihr verachtet mich, weil ich das Schauspiel mit dem Schuldgeldsystem durchschaue und diesen Mist nicht mehr mitmache; weil ich hinter dem Zaun stehe und nicht eingepfercht bin wie ihr. Ihr denkt, ihr seid was besseres, weil ihr Konformisten seid – gesetzestreue, staatsgläubige Religioten und ich ein Freidenker.

Das Schuldgeldsystem ist nur möglich, weil es einen Staat gibt und dieser es uns im Namen der Hochfinanz aufzwingt. Und weil ihr dummen Menschenviecher das mitmacht und nicht hinterfragt. Zu faul seid, was daran zu ändern. Dabei wäre es doch so einfach – man müsste zum Beispiel nur den Schuldenstaat abschaffen, und damit den Eliten die selbstgegebene Legitimation entreißen, euch weiter einzupferchen, auszunutzen, einzuschüchtern, auszurauben und auszuweiden.

Ohne Staaten, also in einem tatsächlich freien System mit freiem Markt (Vertragsfreiheit + Eigentum) gäbe es kein Schuldgeldsystem mehr. Weil dir kein Geld aufgezwungen werden kann. Es setzte sich das „beste“ Geld durch, genau wie bei jedem anderen Produkt, das frei auf den Markt kommt. Und das würde mit Sicherheit kein inflationäres Schuldgeld sein. Es würde die Macht der Konzerne und Eliten einbrechen. Benutzt du nicht mehr deren Schuldgeld, sinkt dein Nutzwert auf null, einfach nur, weil du ihren Quatsch nicht mehr mitmachst. Ab da verfolgen sie dich – du bist zum Abschuss freigegeben.

Sie verkaufen dir das Herrschaftssystem als alternativlos, und Freiheit wäre zu gefährlich für dich: Wer würde denn dann die Straßen bauen? Wer das Gemeinwohl organisieren? Wie könntest du dummes Schaf dich denn selbst um dich und die Gemeinde sorgen?

Wenn du glaubst das Schuldgeldsystem habe irgend etwas mit Kapitalismus zu tun, dann bist du einer von den vielen Sozialisten-Minions im Deckmantel der Demokratie, die schön das nachplappern, was ihnen der Staat in 10-15 Jahren Zwangs-Staatslehre über den bösen Kapitalismus und freien Menschen beigebracht hat.

Du Staatgläubiger, du Staazi!

Wenn du glaubst, ohne Staat wären wir nichts als hoffnungslose Urwaldaffen, dann hast du keinen eigenen Charakter, keine Kultur, kein Menschenvertrauen, keine Nächstenliebe, kein Herz und keinen Verstand. Dort wo ein fühlendes und selbstständiges Wesen sein sollte, sitzt ein gehirngewaschener Roboter.

Ich will leben, ich will frei sein. Wenn du schon so ein Staazi bist, dann lass wenigstens mich mit deinem Staazi-Scheiß in Ruhe. Ohne Schuldgeld, ohne Hundemarken und Nutzvieh-Papiere inkl. Erzeugererklärung. Ohne euch Staazi-Roboter-Sklaven geht es mir und meinem Umfeld besser. Ja, ohne euch Sklaven lebt man glücklicher, denn man spürt das Leben, muss es sich selbst gestalten.

Manchmal kann ich die Eliten sogar richtig gut verstehen, wenn sie euch verachten und nur als deren Nutzvieh sehen – so dumm seid ihr.

Ich bin keiner von deiner Art.

Ich bin ein freier Mensch. Der Staazi nennt mich einen Dissidenten. Weil du damit nicht viel anfangen kannst, gebe ich dir eine neue Schublade, in die du mich stecken darfst: Ich bin ein Libertarist. So darfst du mich ab jetzt nennen.

Denn ich trage das Zeichen der Freiheit auf meinem Herzen.

Heute bin ich noch allein, aber bald bin ich einer von vielen. Immer mehr trauen sich durch den löchrigen Weidenzaun zu entkommen und sie gehen auf unsere Seite. Die seelenlosen Hüllen füllen sie mit Eigensinn und ihrem Streben nach Glück.

Dann sind wir viele Libertaristen, und ich, der Freiherr, bin endlich ein Freier unter Freien.

Das „medizinische“ Modell vs. Heilung

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Der prozessorientierte Ansatz im Vergleich zum „medizinischen Modell“

 

Vorbetrachtung

In der Betrachtung der prozessorientierten Begleitung von Suchterkrankungen ist es zunächst einmal wichtig zu erkennen, dass wir es in der Landschaft der Medizin und der Psychiatrie, die im allgemeinen mit der Behandlung von Suchterkrankungen beauftragt ist, mit zwei deutlich unterschiedlichen Ansätzen zu tun haben. Das eine ist der herkömmliche Ansatz, der sich zum Beispiel in der Medizin auch als das „medizinische Modell“ bezeichnen lässt und der von der Annahme ausgeht, dass Menschen in einer gegebenen Gesellschaft nicht befriedigend funktionieren, krank sind und verändert werden sollten. Notwendigerweise wird versucht, den Grund für eine Störung zu suchen und diesen dann zu beseitigen, um den Menschen wieder gesund zu machen. Hier wird deutlich, dass dieser Ansatz ein kausaler Ansatz ist und die Lösung für ein Problem außerhalb der erkrankten Person liegt. Eine Person zu heilen bedeutet in diesem Kontext, ihre Symptome zu beseitigen, sodass die Person wieder einer allgemein anerkannten Definition eines normalen Individuums entspricht.

Der prozessorientierte Ansatz geht hingegen nicht davon aus, dass der Mensch grundlegend krank ist, sondern die auftretende „Störung“ gleichsam einen potentiellen Entwicklungsschritt in sich trägt. Die Äußerungen eines Individuums in Form einer Symptomatik sind von daher bedeutsam und tragen eine Lösung in sich selbst. Dieser Ansatz ist akausal, da der Grund einer Störung oder Erkrankung nicht gleichermaßen für alle befriedigend nachvollziehbar ist, sondern sich meist nur der Person innerhalb ihres individuellen Kontextes erschließt, obwohl dennoch kausale Elemente in die Betrachtung mit einbezogen werden können.

Für diesen Ansatz braucht es eine gute und geschulte Aufmerksamkeit für die Signale, die nahe der persönlichen Identität der begleiteten Person liegen – also der primären – und insbesondere eine Aufmerksamkeit für die sekundären Signale, die Elemente, die momentan nicht mit der Identität des begleiteten Menschen verbunden sind. Daneben braucht es auch ein gewisses Maß an Mut und Vertrauen, da der Lösungsweg, der sich durch das Einladen des sekundären Materiales ergibt, grundsätzlich nicht vorhersagbar ist. Dieser Mut, wie auch das damit einhergehende Vertrauen, kann nur durch die persönliche Erfahrung wachsen, dass in der Begegnung mit dem sekundären Material eine Chance für persönliches wie auch kollektives Wachstum zu finden ist.

Die Krise in der herkömmlichen Medizin

Es ist auch sinnvoll, sich die Krise zu vergegenwärtigen, in der sich das medizinische Modell befindet. Neben einer deutlichen Unzulänglichkeit was die tatsächliche Heilung eines Menschen angeht, gibt es eine ganze Reihe von starken Nebenwirkungen einer solchen Herangehensweise, die sich von der Entmündigung des Patienten bis zur Veränderung der Symptomatik durch Symptom-unterdrückende Behandlungsansätze und dem Erscheinen von deutlich beeinträchtigenden Krankheitsbildern, die erst durch die Behandlung hervorgerufen werden, erstrecken. Die Bevölkerung wird über die völlig unbefriedigenden Erfolge dieser Herangehensweise im Unklaren gelassen und es wird stattdessen in der Öffentlichkeit und in den Medien ein Bild der herkömmlichen Medizin und der Pharmaindustrie gezeichnet, welches eine ständige Entwicklung und immer neue Erfolge im Kampf gegen die Krankheit suggeriert.

Verschwiegen werden all die Fälle, in der erst die Behandlung zu Schäden führt, wie die große Zahl an Fällen, in der Menschen an vorbeugenden Maßnahmen wie Impfungen erkranken[1], wie auch die Fälle, wo die Behandlung der Erkrankung die spätere Todesursache ist, wie bei der herkömmlichen Behandlung von Aids.

Im Bereich der Psychiatrie sind es weit über 40% aller mit Psychopharmaka oder auch Neuroleptika behandelten Menschen, die auch schon nach einer Kurzzeit-Behandlung mit genannten Mitteln an so genannter Tardiver Dyskinesie (TD) erkranken[2]. Die Symptome dieser erst durch die medizinische Behandlung hervorgerufenen Erkrankung sind unter anderem unwillkürliche, veitstanzartige Bewegungen. Diese Erkrankung ist irreversibel, d.h. die Menschen, die an TD erkranken, haben keinerlei Aussicht auf Heilung. Wie Arnold Mindell in seinem Buch „Die Schatten der Stadt[3]“ schreibt, halten selbst erfahrene Praktiker Halluzinationen und weitere Symptomatik der Ersterkrankung, mit der die Menschen in die Behandlung kommen, für erträglich, im Vergleich zu den Leiden der TD[4]. Die Anzahl so genannter Iatrogener Krankheiten, d.h. Krankheiten, die erst als Folge eines ärztlichen Eingriffes auftreten, ist weitaus höher als allgemein angenommen.

Bei Suchterkrankungen können Medikamente Rückfälle nicht verhindern. Bei der Verwendung von Ersatzpräparaten (zum Beispiel Methadon) zur Behandlung von Suchterkrankungen ist letzten Endes das Substitut selbst stark suchterzeugend und führt so nur zu einer Abhängigkeit auf anderer Ebene. Die Argumentation der Vertreter dieses Behandlungsansatzes lautet, dass bei starker Abhängigkeit, wie zum Beispiel der Heroinabhängigkeit, die betroffene Person aus dem Kreis der Beschaffungskriminalität herausgeholt wird, es drohen ihr aber neben der Abhängigkeit von staatlichen und städtischen Institutionen, in denen außer der Vergabe des Mittels meist keine weiterführenden Behandlungen angeboten werden, starke körperliche und psychische Nebenwirkungen wie Hypotonie (niedriger Blutdruck), Tachykardie (sehr schneller Herzschlag), Konzentrationsstörungen und Schlafstörungen. Dazu kommen dann Antriebslosigkeit, oftmals gepaart mit depressiven Schüben, Alkoholmissbrauch und eine nachlassende, oft überhaupt nicht mehr vorhandene Libido[5]. Da diese „Suchtersatzstoffe“ meist über einen sehr langen Zeitraum in hohen Dosen eingenommen werden, sind die körperlichen und psychischen Folgen dieser Nebenwirkungen meist sehr stark und führen zu einer sozialen Isolation, welche dann im weiteren Verlauf die Ausgrenzung des Menschen aus der Gesellschaft wiederum verstärkt.

Generell kann man sagen, dass die herkömmliche Medizin und die Psychiatrie zur wirklichen Behandlung von Suchterkrankungen wenig bis gar nichts zur Verfügung stellen kann. In der herkömmlichen Medizin, wie auch in der Psychiatrie, wird zwar durch das Tragen von weißen Kitteln – die der Abgrenzung der „Wissenden“ von den „Unwissenden“ dienen – und durch den Gebrauch einer komplizierten und im allgemeinen unverständlichen Sprache der Eindruck einer kompetenten Institution erweckt, welcher sich aber bei genauer und vor allem kritischer Betrachtung sehr schnell verflüchtigt. Die Einteilung der sich in medizinischer wie in psychiatrischer Behandlung befindlichen Menschen geschieht auf Grund von Diagnosen. Die sich anschließende Behandlung erfolgt dann aufbauend auf diesen Diagnosen. In der Psychiatrie ist eine Diagnose zum Beispiel die Schizophrenie, an der angeblich über die Hälfte aller Patienten leiden sollen. Der Rest teilt sich auf in Kategorien wie depressive oder manische Zustände, Suizidalität, „Verhaltensstörungen“ und chronischer Alkoholismus oder Drogensucht. Spannend ist die Tatsache, dass nicht nur von einem Land zu einem anderen diese Diagnosen sich deutlich unterscheiden können, sondern sogar von einem Hospital zum nächsten und von einer Gemeinde zur anderen. Es scheint leichter zu sein, Krankheitsmerkmale durch eine Diagnose festzuhalten und passende Medikamente zu verabreichen, als über einen möglichen Sinn einer Erkrankung oder einer Sucht nachzudenken. Im weiteren Verlauf einer solchen „Behandlung“ wird dann jeder Zugang zu normaler Kommunikation unterbunden und zwar auf zwei Ebenen: einmal durch den nicht vorhandenen Willen des Behandlers sich auf diese Auseinandersetzung einzulassen und eine Erkrankung oder Sucht zu prozessieren und zum anderen durch die Vernebelung der Wahrnehmung des Patienten durch die Verabreichung von Psychopharmaka.

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Die Pharmaindustrie

Behandlungsmethoden hängen also stark von der Persönlichkeit des Behandlers ab und in vielen Fällen von der Vorliebe für gewisse Medikamente, welche meist durch die Vergabe von Prämien wie Urlaub in der Südsee, Aufenthalte in Firstclass Hotels oder andere Vergünstigungen (meist finanzieller Art) von Seiten der Pharmaindustrie gesteuert wird. Überhaupt ist die Macht der Pharmaindustrie hinter der herkömmlichen Medizin deutlich größer als allgemein angenommen. Es ist auch nicht so, dass überwiegend zuerst eine Krankheit vorhanden wäre und dann mit großem Forschungsaufwand ein Medikament dagegen gesucht würde, sondern es gibt zuerst eine Reihe von „wirksamen“ Präparaten, für die dann ein Absatzmarkt gesucht wird. Wenn dieser dann nicht vorhanden ist, wird kurzerhand eine neue Krankheit „designed“ und mit großem Werbeaufwand durch die Massenmedien in die Köpfe der Menschen gezaubert[6]. So wurde zum Beispiel die „Depression“ in den 90er-Jahren von der Pharmaindustrie weltweit als unzureichend vermarktet erkannt, was dazu führte, dass in den folgenden Jahren durch aggressive und suggestive „Aufklärungskampagnen“ und durch gezielte Werbung für Antidepressiva die Zahl der gegen Depressionen behandelten Menschen von 1987 bis 1997 sich fast vervierfacht hat (alleine in den USA von 1,6 auf 6,3 Millionen[7]).

Ein weiteres sehr krasses Beispiel finden wir im Falle des Schlafmittels Contergan, welches überhaupt erst in der Form in der Gesellschaft Akzeptanz finden konnte, nachdem die Wichtigkeit des Vorhandenseins eines Schlafmittels, welches völlig harmlos und nebenwirkungsfrei einen erholsamen und wohltuenden Schlaf verspricht, durch immensen Werbeaufwand propagiert wurde[8]. Die Idee war wohl: Wenn schon die wachsenden Sorgen um die Zukunft den Menschen nicht mehr schlafen lassen, dann sorgen wir doch für ein Mittel, welches zumindest für ein paar Stunden ein Vergessen verspricht.

Als dann die ersten Fälle von schwersten Missbildungen bei Kindern auftraten, ignorierte die Pharmafirma Grünenthal Chemie, die dieses Mittel auf den Markt brachte, nicht nur lange die aufkommende Kritik, sondern verklagte die Kritiker wegen Rufschädigung. Das Mittel wurde dann auch noch in andere europäische Länder gebracht, bis dann schließlich auch der amerikanische Markt gewonnen wurde. Erst als die Zahl der erkrankten Kinder alleine in Deutschland über 5000 stieg, wovon im weiteren Verlauf nur die Hälfte überlebt hat, wurde das Mittel 1961 vom deutschen Markt genommen.

Später wurde dann auch publik, dass der Contergan-Entwickler Dr. Heinrich Mückter, der bei Grünenthal Chemie zu Ruhm und Ansehen kam, von der polnischen Justiz als Nazi-Arzt wegen seiner Fleckfieber-Experimente an KZ-Häftlingen gesucht wurde. Der anschließende Prozess gegen Mückter und andere Verantwortliche der Grünenthal Chemie endete dann auch – nach wohlwollender Beihilfe durch die nordrhein-westfälische Landesregierung – mit einem Justizskandal. Es gab einen Freispruch “wegen geringer Schuld” und “wegen geringer Bedeutung für die Öffentlichkeit der Bundesrepublik Deutschland”. Nach Unterzeichnung einer Zwangserklärung, die alle weiteren Ansprüche ausschloss, erhielt jedes Contergan-Kind eine monatliche Rente zwischen 100 und 500 Euro, wovon der Bund (also der Steuerzahler) auch noch die Hälfte bezahlt.

Welche Lobbyisten dort ihre Finger im Spiel hatten wird deutlich, wenn Mittel, die den Wirkstoff „Thalidomid“ enthalten, welches der zentrale Wirkstoff des Contergan-Mittels ist, auch heute noch, natürlich in „Dritte Welt Ländern“, auf dem Markt sind. Es gibt nicht nur eine Generation von Contergan-Kindern, sondern bis heute dauert die Vergiftung der Menschen mit diesem Mittel an. In dem Film „Der Contergan-Skandal“ von Walter Harrich und Danuta Harrich-Zandberg heißt es dann auch an einer Stelle: Die Pillen von damals sehen aus wie die Tabletten von heute und die Thalidomid-Opfer von heute sehen aus wie die Contergan-Kinder von damals. Von der Vorstellung, die Pharmaindustrie hätte das Wohl der Menschen im Blick, dürfen wir uns also getrost verabschieden.

Wie schon im Zusammenhang mit der Kritik gegen das Contergan-Mittel erwähnt, ist es nicht leicht, sich einem solch übermächtigen Gegner zu stellen. Umso erwähnenswerter ist es, wenn Menschen aus direkt von dieser Industrie abhängenden Branchen den Mut finden und die Dinge beim Namen nennen. So betreibt Dr. med. Klaus Dörner in einem Artikel mit dem Titel: „Gesundheitssystem – in der Fortschrittsfalle“, der im deutschen Ärzteblatt (Nr. 38/09 2002) erschienen ist, eine Analyse eines Systems, das des Profits wegen Krankheit erfindet, erzeugt, pflegt und institutionalisiert.

Ein Auszug aus dem genanntem Artikel[9] beschreibt die Motivation der Pharmafirmen wie ich finde recht deutlich: […] Der Wettbewerb zwingt zur Erschließung neuer Märkte. Das Ziel muss die Umwandlung aller Gesunden in Kranke sein, also in Menschen, die sich möglichst lebenslang sowohl chemisch-physikalisch als auch psychisch für von Experten therapeutisch, rehabilitativ und präventiv manipulierungsbedürftig halten, um „gesund leben“ zu können. Das gelingt im Bereich der körperlichen Erkrankungen schon recht gut, im Bereich der psychischen Störungen aber noch besser, zumal es keinen Mangel an Theorien gibt, nach denen fast alle Menschen nicht gesund sind.

Der prozessorientierte Ansatz

Dies soll uns nun genügen, um den Ansatz des „medizinischen Modells“ und den Einsatz pharmakologischer Mittel einzuschätzen. Wie verhält es sich nun mit dem prozessorientierten Ansatz?

In der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts beschrieb C.G. Jung, dass psychische Störungen nicht nur pathologisch seien, sondern Manifestationen einer sinnvollen Kraft. Dies ist eine deutlich andere Sichtweise, die in physischen wie in psychischen Krankheiten eine Herausforderung und eine immanente Chance zur Entwicklung des Menschen sieht. Hier soll uns nun genügen, dass diese Betrachtung einer Einheit des Menschen mit seiner Umgebung und seinem Erleben eine Grundvoraussetzung für die prozessorientierte Begleitung eines Menschen ist. Viele Methoden in der Begleitung von Menschen in Krisen bauen auf diesem Ansatz auf. Der Sinngebende Inhalt einer Krise soll in einigen Therapieformen, wie zum Beispiel der Tanztherapie, so vollständig wie möglich ausgedrückt werden.

Transpersonale Therapien[10] sehen Krankheiten und Krisen als Herausforderungen und Chancen für die Evolution des menschlichen Geistes auf dem Weg zum „Selbst“ und Gruppentherapien, Familientherapie und sonstige systemische Ansätze beschäftigen sich unter anderem mit Kommunikationsproblemen in der Umgebung, aus der der Klient kommt, in der Annahme, dass das krankmachende Muster in der Umgebung indirekt eine Unterstützung erfährt. Alle diese Ansätze gehen also davon aus, dass der Mensch kein von seiner Umgebung unabhängiges Individuum ist, sondern versuchen die Verbindung eines Menschen zu seinen Mitmenschen bzw. seiner Mitwelt in ihre methodenspezifische Behandlungsweise einzubeziehen.

Der britische Psychiater Ronald D. Laing (1927 – 1989) sieht schließlich die psychische Erkrankung eines Menschen als Kompensation für eine Welt, in der die öffentlichen Folgen von Verrücktheit gefürchtet werden. Dieser Ansatz ist in sofern radikal, als dass er zum ersten Mal deutlich einen Zusammenhang der psychischen Erkrankung und auch einer Sucht in Beziehung zur Umwelt bzw. Mitwelt[11] beschreibt. Menschen, die erkranken, erkranken somit nicht mehr in Ausschließlichkeit für sich selbst, sondern auch für die Gemeinschaft der Menschen, die sich der Auseinandersetzung mit Entwicklungsfördernden Themen verweigern. Natürlich wird diese Sichtweise in Kreisen des medizinischen Modells mit aller Vehemenz abgelehnt, begründete doch R.D. Laing zusammen mit einigen anderen die antipsychiatrische Bewegung, die sich insbesondere gegen die Erklärung der Schizophrenie als psychische Erkrankung wendet und nicht nur, wie andere Psychiatriekritiker, Missstände und heikle Entwicklungen anprangert, sondern die Psychiatrie insgesamt radikal in Frage stellt.

Wie schon an anderer Stelle erwähnt, ist die Diagnose ein Merkmal des medizinischen Modells, die schon bei der Behandlung physischer Erkrankungen zu Problemen führt. Sehr viel mehr noch ist eine Diagnose im Bereich der psychischen Erkrankungen ein Problem, da psychische Störungen immer als Abweichung von einer Norm definiert werden. Dies wirft natürlich die Frage auf: Wer definiert eigentlich, was die Norm ist? Unterschiedliche Kulturen haben deutlich unterschiedliche Sichtweisen von „was normal ist und was nicht“. So galt beispielsweise Homosexualität lange Zeit als behandlungsbedürftige psychische Störung. Und Untersuchungen in den USA zeigten, dass Schizophrenie häufiger bei Angehörigen der Unterschicht, besonders bei Schwarzen, diagnostiziert wurde als bei Personen aus der weißen Mittelschicht, was den Verdacht einer Bestrafung schichtspezifischer Unangepasstheit durch Etikettierung mit dem Begriff „krank“ nahe zu legen scheint.

Hier wird deutlich, dass die Diagnose und die Bezeichnung von sozial abweichendem bzw. gesellschaftlich unangepasstem Verhalten als Krankheit, sowie die darauffolgende ablehnende und ausstoßende Reaktion der Mitmenschen das eigentliche Problem darstellt. Da also die Ursache für eine Erkrankung in den gesellschaftlichen Strukturen zu finden ist, wären bei genauer Betrachtung eigentlich gar nicht die Erkrankten zu behandeln, sondern die Gesellschaft.

Die andere Sicht

Auch wenn diese Meinung insgesamt die psychiatrische Weltsicht in unserer Gesellschaft bislang nur wenig verändert hat, so liegt doch immerhin hier begründet, dass die Verweildauer von Patienten in psychiatrischen Kliniken sich deutlich verringert hat und die so genannten Zwangseinweisung gegen den Willen des oder der Betroffenen einer genaueren Kontrolle unterliegt. Es gibt mittlerweile auch Bestrebungen[12], für so genannte „Weglaufhäuser“ zu sorgen, die als Zufluchtsort für Menschen dienen, die psychiatrische Behandlungen meiden wollen und/oder eine Alternative zur herkömmlichen psychiatrischen Behandlung suchen.

Über die USA und die Schweiz sind die Soteria-Häuser (soteria griech. „Rettung“) nach Deutschland gekommen, die eine alternative stationäre Behandlung bei psychotischen Krisen anbieten. In diesen Häusern gibt es keine „Therapie“ im herkömmlichen Sinne. Die Mitarbeiter stützen oder fordern je nach aktueller Befindlichkeit die Bewohner und sind angehalten, die Erkrankung der Person ideologiefrei positiv zu bewerten. Die Mitarbeiter und Bewohner gestalten ihre Beziehung gleichwertig, es gibt wenig Rollendifferenzierung und wenig Hierarchie. Eine spürbare Nähe zu Menschen wird für die Bewohner als äußerst wichtig anerkannt und durch personelle Kontinuität gewährleistet. Es wird sozusagen eine Familie auf Zeit geschaffen, in der die gemeinsame Entwicklung konkreter Lebensziele und das alltagsorientierte Leben und Lernen in der Gemeinschaft im Mittelpunkt stehen.

Es ist also hervorzuheben, dass diese Ansätze auf der Akzeptanz und Wertschätzung der Erkrankung des Menschen basieren. In einem weiteren Schritt wird im prozessorientierten Ansatz generell und im speziellen bei der Begleitung von Suchtphänomenen anerkannt, dass das Geschehen nicht in Ausschließlichkeit mit der betreffenden Person zu tun hat, sondern darüber hinaus auch Ausdruck eines kollektiven Verdrängungs-Mechanismus sein kann. Außerhalb der in einer Gesellschaft akzeptierten Verhaltensnorm liegen Wachstumspotentiale, die von einigen wenigen Menschen aus einem Randbereich heraus den Menschen der Masse angeboten werden, die sich weigert diese verdrängten Anteile zu leben bzw. sich mit ihnen auseinanderzusetzen. Dazu passt auch, dass viele aus den Augen der Gesellschaft gesehen schwer gestörte Menschen selbst nicht das Gefühl haben gestört zu sein und aus dem Grunde auch nicht aus eigenem Antrieb in die Behandlung kommen. Diese Menschen bestehen oft darauf, dass die Gesellschaft in der sie leben selbst krank sei. Aus der Perspektive innerhalb der gesellschaftlich anerkannten Norm gesehen, sieht dies natürlich wie eine Bedrohung aus und wird dementsprechend mit Ablehnung und Ausgrenzung beantwortet.

Aus den Augen des prozessorientierten Ansatzes gesehen ist diese Sichtweise jedoch elementar, da sie den Begleiter zu dem nötigen Respekt führt, den eine Begleitung erfordert. Spannenderweise verändert sich unter diesem Blickwinkel auch sofort die Kommunikation zu diesen Menschen. Der Tenor der prozessorientierten Herangehensweise lautet: „Lehre mich, was das Muster deiner Sucht beinhaltet. Was ist deiner Sucht innewohnend, was mir – und der Gesellschaft, in der wir beide leben – vielleicht fehlt?“ Die Frage ist nicht nur: „Was gibt dir deine Sucht und wohin führt dich der Gebrauch der Substanz, welche Räume eröffnet dir der Gebrauch der Substanz, die sonst verschlossen wären“, sondern: „Was daran ist die Chance für unser aller Wachstum und die Entwicklung der Gemeinschaft der Menschen?“

Dadurch, dass ein Mensch ausgegrenzte Teile seiner selbst anerkennt und sie durch seine Auseinandersetzung mit ihnen integriert und daran wächst, sich in qualitativer Hinsicht erweitert und komplettiert, erlöst er im gewissen Sinne andere Menschen, diese Teile in teilweise starker Ausgrenzung und Ablehnung der Gesellschaft zu leben.

In dieser Anerkennung liegt die „Wahrnehmung“, das „für-wahr-nehmen“ des Menschen in seiner gegenwärtigen Situation. Die grundlegende Anerkennung der Sinnhaftigkeit seines aktuellen Problems und im Speziellen das „für-wahr-nehmen“ seiner individuellen Empfindung, seiner Sichtweise und Schilderung. Aus dieser Form des Wahrnehmens folgt die Berührung im Sinne eines wirklichen Miteinanders. Arnold Mindell nennt diese Form des Wahrnehmens auch den „Anfänger-Geist“ und benennt damit eine vorurteilslose, offene, nicht auf vorgefasste Meinungen oder festgeschriebene Kategorien basierende Form des in-Kontakt-sein mit anderen Menschen. Die sich da heraus ergebende Berührung ist wiederum Basis einer jeden Begleitung. Im für-wahr-nehmen und der (nicht physischen) „Berührung“ spiegelt sich die Innere Haltung als die Grundlage der Integrativen Prozessbegleitung wieder. Ohne die Innere Haltung kann es aus Sicht der Integrativen Prozessbegleitung keine Begleitung geben. Und ohne dieses Fundament sind alle methodischen Ansätze nur seelenlose „Techniken“, die am eigentlichen vorbeigehen. Andersherum gesehen gibt es auf der Basis der Inneren Haltung eine Vielzahl von Möglichkeiten, um im weiteren Verlauf einer Begleitung den Prozess eines Menschen zu Unterstützen und den natürlichen Prozess der Integration von neuen erweiternden und komplettierenden Anteilen zu begleiten.

 

[1] „Impfen – Völkermord im Dritten Jahrtausend?“ von Stefan Lanka und „Das Geschäft mit der Angst“ von Gerhard Buchwald

[2] Kessler, Waletzky 1981

[3] „Die Schatten der Stadt“ von Arnold Mindell – Jungfermann 1989

[4] Janson et al. 1985

[5] Siehe: http://de.wikipedia.org/wiki/Methadon

[6] Bücher hierzu: „Die Krankheitserfinder“ oder „Heillose Medizin“ von Jörg Blech und „Das Medizinkartell – Die sieben Todsünden der Gesundheitsindustrie“ von Kurt Langbein

[7] Deutsches Ärzteblatt 38/09 2002 „Gesundheitssystem – in der Fortschrittsfalle“

[8] Der Film: „Der Contergan-Skandal“ von Walter Harrich und Danuta Harrich-Zandberg

Die Ausstrahlung eines weiteren Films mit dem Titel „Eine einzige Tablette“ ist von Anwälten der Firma Grünthal im Juli 2006 per Einstweiliger Verfügung gestoppt worden.

[9] Den Artikel von Dr. med. Klaus Dörner mit dem Titel: „Gesundheitssystem – in der Fortschrittsfalle findest du im Internet unter: www.aerzteblatt.de/v4/archiv/artikel.asp?src=suche&id=32976. Einen weiteren Artikel, der sich der Vorgehensweise der Pharmaindustrie annimmt, findest du unter: www.heise.de/tp/r4/html/result.xhtml?url=/tp/r4/artikel/22/22971/1.html&words=Gesundheitsreform. In einem Interview wird hier der Gesundheitsökonom Karl Lauterbach zur Korruption im deutschen Gesundheitswesen, zur Manipulation von medizinischen Studien und zur Beeinflussung von Behörden und der Parteien befragt.

[10] Siehe die Bücher von Ken Wilber

[11] Den Ausdruck „Mitwelt“ prägte Ervin Laszlo

[12] Natürlich gibt es auch die Gegenbewegung: So gibt es auch Bestrebungen für einen vereinfachten Psychiatrie-Erlass zu sorgen, um Menschen wieder leichter in psychiatrische Kliniken einweisen zu können. Der ehemalige Direktor der psychiatrischen Klinik Gütersloh Dr. Klaus Dörner schätzt, dass in Deutschland z. Zt. ungefähr zehntausend Menschen ungerechtfertigt und ohne wirklichen medizinischen Grund in psychiatrischen Einrichtungen eingesperrt sind. (Quelle: Magazin 2000plus 2007/4)

Libertarismus braucht Grenzen

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Eine Spaltung ist eingetreten. Während vor einiger Zeit noch der Begriff „Libertär“ für Freiheit und ein friedliches Miteinander stand und von Menschen benutzt wurde, um anzuzeigen, dass sie der Vision einer Zukunft ohne Staat folgen, ohne Eingriffe in den freien Markt, ohne Subventionen, ohne Unterteilung in Herrscher und Beherrschte, so muss man heute sehr genau hinschauen, wer sich eigentlich hinter diesem Begriff verbirgt. Letztlich kam die Präzisierung des Begriffes Libertär von Hans Herman Hoppe, der als erster den Begriff „Linkslibertär“ benutzte, um aufzuzeigen, dass sich auch hinter diesem Begriff Personen und Gruppierungen verstecken, die sozialistische und damit die Freiheit bedrohende Ideen mit libertären Aussagen vermengen.

Hans Hermann Hoppe

Darauf angesprochen war sogar die Reaktion dieser Gruppierungen ganz ähnlich anderer sozialistischen Gruppierungen: Sie konterten auf den Begriff „Linkslibertär“ mit dem Vorwurf, dass diejenigen, die jetzt Kritik üben, „rechts“ wären. Sie taten dies auch in vollem Wissen, dass in der heutigen Zeit der Vorwurf „rechts“ zu sein, bei den meisten Menschen heftige Reaktionen der Ablehnung hervorruft. Sie taten dies in vollem Bewusstsein, dass diese reaktive Ablehnung dann NICHTS mit den tatsächlichen Inhalten zu tun haben wird, sondern sich nur auf ein künstlich hergestelltes auf Manipulation basierendes und verdrehtes BILD bezieht, welches das Gegenteil von Links automatisch als rechtsgerichtet und damit als schlecht und verabscheuungswürdig verortet. Doch das Gegenteil von Links ist nicht rechts, sondern frei. Die Reaktion der Links-Libertären war also ähnlich der sprichwörtlich getroffenen Hunde, die umso lautstarker bellen, umso mehr ihre eigene Ideologie sichtbar wird.

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Ich will dabei noch nicht einmal behaupten, dass es sich bei allen bellenden Hunden um tatsächliche Sozialisten handelt, die sich chamäleonartig dem jeweiligen Zeitgeist anpassen, um die Geisel dieser Ideologie von Generation zu Generation weiterzugeben. Sehr viele – vermutlich die meisten – wurden nur Opfer ihrer eigenen Indoktrination. Die Angst davor, als „rechts“ gebrandmarkt zu werden, bestimmte ihre Ablehnung. Also stimmten sie in das Geheul mit ein und merkten gar nicht, dass sie sich mit der Übernahme der Idee der offenen Grenzen (open border) auf eine Stufe mit den etablierten Parteien wie Grüne, SPD, CDU und Linke stellten. Sie merkten vermutlich lange Zeit nicht, dass die Wand, auf die sie mit großer Geschwindigkeit zu fuhren, ihnen immer näher kam, bis ein Ausweichen nicht mehr möglich war.

Die Vertreter der „Open Border“-Philosophie der Libertären haben sich selbst gegen die Wand gefahren. Nur den wirklich verbohrten ist dies noch nicht aufgefallen. Sehr vielen Menschen ist mittlerweile klar geworden, das Grenzen nicht für Gefängnisse stehen, sondern Schutz bedeuten. Jede Gemeinschaft – gerade auch freiheitliche Gemeinschaften – brauchen den Schutz einer Grenze. Auch der Vorwurf, dass Grenzen automatisch für einen Staat stehen würden, hält sich nur noch bei den völlig verblendeten oder denjenigen, die tatsächlich ein Interesse daran haben, die libertäre Bewegung in Deutschland mit sozialistischen Inhalten zu verseuchen und damit zu zerstören.

Doch glücklicherweise scheinen die Menschen mehr und mehr Aufmerksam zu sein und sind nicht mehr so anfällig für die verführerischen Begriffe „Gemeinwohl“ und „Allgemeinheit“. Auch haben mittlerweile viele erkannt, dass die Nazis Sozialisten waren und der Vorwurf „rechts“ zu sein, nur eine Nebelkerze ist. Langsam scheinen sich die Menschen wieder an Begriffe wie „Heimat“ und den Erhalt von Werten, wie einer Sprache, Gebräuchen und vor allem UNTERSCHIEDEN heranzutasten. Sie haben erkannt, dass in Unterschieden nur Vorteile liegen und dass es eine Gleichheit gar nicht gibt. Was es gibt, ist nur der Versuch der „Gleichmacherei“ und der geht IMMER mit Gewalt und Zwang einher. Menschen sind nicht gleich. Sie sind verschieden. Und es ist gut und richtig, dass sie selbst für den Erhalt ihrer Unterschiedlichkeit eintreten. Und Unterschiedlichkeit braucht Grenzen. Eine Grenze zeigt auf, dass hier das eine endet und das andere beginnt. Hier bin ich und dort bist du. Das Individuum existiert nur durch eine Grenze. Grenzen schützen das Individuum.

Ehemals war das Individuum das zentrale Element des Libertarismus. An dem Beispiel der Open Border Philosophie kann man leicht erkennen, wie zerstörerisch sich diese Ideen auf den Libertarismus ausgewirkt haben. In der Tat soll das Individuum geopfert werden durch die Vorgabe der offenen Grenzen. Verkleidet hinter den pseudomenschlichen Idealen der Gleichheit, wird das Individuum auf dem Altar der ungehinderten Zuwanderung geopfert.

Glücklicherweise erscheinen die Rufe, zunächst den Sozialstaat abschaffen zu wollen, damit sich dann das Problem der massenhaften Zuwanderung von selber löst, mehr und mehr lächerlich, in Anbetracht der immer schlimmer werdenden Situation.

Die Links-Libertären haben sich selbst an die Wand gefahren. Die Zeit scheint reif, dass immer mehr Menschen erkennen, dass wahre Freiheit Grenzen braucht.

Libertarismus braucht Grenzen.

Die „vergessene“ Psychologie

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Sagt nicht: „Ich habe die Wahrheit gefunden“, 
sondern lieber: „Ich habe eine Wahrheit gefunden.“

Sagt nicht: „Ich habe den Pfad der Seele gefunden.“
Sagt lieber: „Ich habe die Seele auf dem Pfad wandelnd getroffen.“
Denn die Seele wandelt auf allen Pfaden.

Die Seele wandelt nicht auf einer Linie, noch wächst sie wie ein Schilfrohr.
Die Seele entfaltet sich wie eine Lotusblume mit zahllosen Blättern.

Khalil Gibran

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C.G. Jung und Synchronizität

Vorwort

Noch immer ist die Landschaft der Begleitung von Menschen hauptsächlich geprägt von den in unserer Gesellschaft allgemein anerkannten Sichtweisen der Psychologie, die auf die Person Sigmund Freunds zurückgehen. Nur in gesellschaftlichen Randbereichen und in weniger etablierten Methoden der Begleitung von Menschen, spiegelt sich die Sichtweise einer anderen Person wieder, die neben dem „Begründer“ der westlichen Psychologie ein Schattendasein zu führen scheint. Zumindest in Deutschland geschieht es immer wieder, dass wir auf Menschen treffen, vielleicht sogar auf Menschen, die meinen, sich im Bereich der Psychologie auszukennen, denen die Person C.G. Jungs fast gänzlich unbekannt ist.

Das liegt zum Teil sicherlich daran, dass in der akademischen Psychologie C.G. Jung und seine Forschung wenig zur Sprache kommen. Aber warum dies so ist, ist erst einmal unklar. Einige kennen vielleicht noch seinen Namen, aber wer genau war C.G. Jung und was war oder ist das Besondere seiner Arbeit?

Ich möchte im Folgenden die Person C.G. Jung vorstellen, seine Forschung und seine Sicht der Dinge ein wenig erläutern und vielleicht gelingt es mir sogar, verständlich zu machen, warum dieser Mensch in der damaligen Gesellschaft so viel weniger Anerkennung finden konnte als Sigmund Freud. Auch heute noch fällt es vielen Menschen auf Grund der gesellschaftlichen Prägung schwer, sich dieser gänzlich anderen Sichtweise C.G. Jungs vorbehaltlos zu nähern, da wir „Neuem“ grundsätzlich erst einmal sehr skeptisch gegenüberzustehen scheinen.

Wer war C.G. Jung?

C.G. Jung wurde 1875 im Schweizer Dorf Kesswill geboren. C.G. Jung und Sigmund Freud trafen sich zum ersten Mal im Jahre 1907. Schon zu der Zeit hatte C.G. Jung auf dem Gebiet der Psychologie Bedeutendes geleistet. Was zu der Zeit niemand ahnen konnte: dieses Treffen sollte vieles in Bewegung bringen und Dinge nachhaltig beeinflussen und verändern. Spannend ist, dass C.G. Jung schon damals, als er Freud zum ersten Mal traf, von einem „religiösen“ Zusammentreffen sprach und auch Sigmund Freud schien dieses Treffen in einem anderen Aspekt mehr als gelegen zu kommen.

Freud schrieb damals in einem Brief an C.G. Jung: „Ich hätte mir niemanden besseren wünschen können als dich, um meine Arbeit fortzusetzen“. Diese Aussage spiegelt meines Erachtens nach auch gleich die Essenz dieser Beziehung wider, die sich in den folgenden Jahren immer wieder zeigen sollte und dann schließlich zum offenen Konflikt zwischen Jung und Freud führte. Freud sah in C.G. Jung einen Nachfolger und nicht einen Kollegen. Er hatte die Vorstellung das C.G. Jung seiner Annahme der Psychologie der Menschen folgen würde und nichts Eigenes dazu hätte beitragen können. Doch zunächst vertiefte sich die Beziehung der beiden schnell, und schon im Jahre 1908 empfahl Sigmund Freud auf dem ersten Kongress der Psychoanalytischen Vereinigung C.G. Jung zum Präsidenten dieser Institution zu wählen.

Trotz dieser ersten scheinbar sehr intensiven und intimen Zeit ihrer Beziehung, zeigte sich schnell und immer wieder die grundlegend andere Herangehensweise der beiden in der Arbeit mit Menschen. Während Freud die Meinung vertrat, dass unser unbewusstes Leben von Trieben, Instinkten und Verdrängung beherrscht wird, so betrachtete Jung das Unbewusste als eine Art schöpferische Dimension.

Schon im Jahre 1909, also gerade mal zwei Jahre nach ihrem ersten Zusammentreffen, gab es starke Spannungen innerhalb ihrer Beziehung und Freud begann Jung wegen seines Interesses an Spiritualität zu rügen. Einmal während eines Gespräches, in dem wieder eine solche Bemerkung fiel, verspürte Jung ein glühend heißes Empfinden in seinem Zwerchfell und im selben Moment fiel ein Buch aus einem Regal. C.G. Jung bezeichnete dies als in Zusammenhang mit diesem Gespräch stehend, was Freud mit der Bemerkung: „…völliger Quatsch“ abtat.

Im Jahre 1912, mittlerweile hatte sich C.G. Jung wieder auf seine eigene Forschung konzentriert, gab es eine Begebenheit, in der C.G. Jung Freud in einem Brief auf sein „ignorantes Verhalten“ ansprach und in der Folge als Präsident der psychoanalytischen Vereinigung zurücktrat. Diese Handlung wurde von Freud begrüßt, mit der Bemerkung: „… so sind wir ihn denn endlich los, diesen heiligen Jung und seine Nachbeter“.

Epiphanie

Nach der Trennung von Freud entwickelte C.G. Jung seine eigene Sichtweise der Psychologie sehr viel ungehinderter und freier weiter. Er stürzte sich richtiggehend in seine Arbeit und drang immer tiefer in die verborgenen Bereiche seines oder eigentlich präziser Ausgedrückt: des Geistes ein. C.G. Jung begann hier nämlich einen Bereich seines Geistes zu entdecken, den er später das „kollektive Unbewusste“ nannte. Er entdeckte, dass dieser Bereich der ganzen Menschheit eigen ist und fand dies beschrieben, in einer Vielzahl von Berichten, Erzählungen und Überlieferungen aus aller Welt, wie auch in Symbolen ausgedrückt, die überall in der Welt und in allen Zeitepochen zu finden sind.

Im Jahre 1916 ereignete sich dann das, was einige als den „Zusammenbruch“ von C.G. Jung interpretierten. Schon vorher sprach Jung von „Wesenheiten“ und „Geistern“, zu denen er Kontakt hatte. Dieser Kontakt intensivierte sich nun dermaßen, dass er über Tage das Haus nicht verließ und das erlebte, was er später in einem seiner Werke mit dem Namen: „Sieben Reden an die Toten“ niederschrieb. Er „empfing“, wie er später schrieb, binnen dreier Nächte eine vollständige Kosmologie des Universums. Er beschrieb, dass der menschliche Geist weit über das persönliche Unbewusste hinaus ergründet werden kann, er sprach von einer reichen Ordnung, von symmetrischen Mustern und sprach davon, dass man darüber hinaus zu einem gemeinsamen Grund kommen kann, auf dem Materie und Geist entstehen…

Vielleicht haben wir als „neuzeitliche Menschen“ das Gefühl, als wenn dies gar nicht so etwas Besonderes sei. Entweder wir sehen die Dinge abgeklärt rational und sagen: okay, warum nicht, jeder hat mal einen „Ausklinker“… oder aber, wenn wir ein wenig „esoterisch angehaucht“ sind, sagen wir: dieser Mensch hatte so etwas wie ein Erleuchtungserlebnis, wie es in anderen Teilen der Welt, zum Beispiel in Asien, Gang und Gebe ist. Tatsache ist, dass die meisten Menschen, damals und vielleicht auch heute noch, geneigt sind, dieses Verhalten als „verrückt“ abzutun. Aber was heißt das? Die Welt die C.G. Jung beschrieb, war nicht verrückt, sondern höchst geordnet, mit tiefen Einsichten und Entdeckungen, die die Grundlage all seiner späteren Arbeit bilden sollte. Sein Erlebnis war eine Epiphanie, eine Erscheinung. Seine Erkenntnisse waren voller Analogien zu anderen Berichten von Menschen in anderen Teilen der Welt und zu anderen Zeiten. Aber die Welt, die er beschrieb, war eine Andere als die der „normalen“ westlichen Menschen zu der Zeit. Sie trug einen Sinn in sich und band den Menschen ein, in ein größeres Gesamtgefüge. Und seine Erlebnisse, Erfahrungen und Schilderungen drohten das damalige etablierte gesellschaftliche Denken zu revolutionieren.

Wir Menschen neigen dazu, Dinge, die neu in unsere Wahrnehmung treten, zu ignorieren und wenn uns dies nicht gelingt, sie mit herkömmlichen Mitteln zu interpretieren bzw. zu rationalisieren. Nehmen wir zum Beispiel an, dass unsere Welt nur aus drei Farben besteht, aus Rot, Gelb und Blau. Sagen wir nun, wir begegnen der Farbe Grün… So sind wir zuerst geneigt, wenn jemand mit einem grünen Pullover an uns vorübergeht, zu denken: War das Grün? Nein, das war kein grün! Oder doch? Nein, nein, ich habe mich getäuscht, das war kein grün, das kann kein grün gewesen sein…

Stell dir vor, zum nächsten Weihnachtsfest, wenn alle Menschen, alle Verwandten beieinander sitzen, die Eltern, vielleicht die Schwiegereltern, die Onkel und Tanten… und plötzlich fragt einer: Wie ist das eigentlich so, mit eurem Sex…? Die Wahrscheinlichkeit ist sehr groß, dass das Gespräch so weitergeht, als wäre nichts geschehen. Dass alle so tun, als wäre nichts gewesen. War da eine Frage? Nein, da war keine Frage! Oder doch? Nein, nein, da war keine Frage…

Falls jetzt „grün“ nicht aufhört uns zu „belästigen“, dann fangen wir an zu rationalisieren und zu interpretieren… „Das ist so, weil…“, „kein Wunder, bei den Eltern…“, oder: „damals, als ich noch jung war, da hatte ich auch solche Gedanken…“

Ich denke, das genügt, um einen kleinen Geschmack dieses Mechanismus der Verdrängung zu vermitteln.

Die Versprechen der Wissenschaft

Das, worauf ich jetzt zu sprechen kommen möchte, ist der Bereich der Analogien und Symmetrien der Jungschen Psychologie. Und insbesondere das, was C.G. Jung später „Synchronizität“ genannt hat. Als Synchronizität bezeichnete Jung: „Akausale durch einen Sinn verbundene Zustände“. Zuerst: was bedeutet „akausal“? Einfach ausgedrückt bedeutet Akausal so viel wie nicht-kausal. Der Begriff „kausal“ bzw. Kausalität ist ein Begriff des mechanistischen Weltbildes (oder des sog. Newtonschen Weltbildes) und bedeutet: Kette von Ursache und Wirkung. Das heißt, dass in jedem Geschehen ein nachweisbarer materieller Grund zu finden ist. Seit der Entdeckung der universellen Gravitation von Newton trat die Wissenschaft einen Siegeszug sondergleichen an. An Stelle der bis zu dem Zeitpunkt auch bei uns im Westen vorherrschenden gesellschaftlichen Meinung, der geheimnisvollen Beziehungen und Verbindungen zwischen dem Menschen und äußeren Geschehnissen, trat jetzt die Vorstellung von einer Kraft, die exakt gemessen werden konnte. Diese Entdeckung führte zu allen weiteren Entwicklungen der Wissenschaft, zu den Entdeckungen der Anatomie, zum Verständnis des Blutkreislaufes, zu all den Entwicklungen der Medizin… man kann sagen: dies brachte uns sogar schließlich zum Mond (wenn denn tatsächlich jemals jemand dort oben war…)

Doch in dieser „wissenschaftlichen“ Welt war kein Platz mehr für Sinn oder für „inneres Leben“, für Spiritualität und Verbundenheit. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts war die Newtonsche Mechanik Grundlage jeder anderen Wissenschaft geworden. Selbst die menschliche Natur konnte offenbar mit dem Wirken von Instinkten und Verdrängung, mit Energieströmen und elektrochemischen Reaktionen erklärt werden. Träume und Nahtod-Erlebnisse, Erscheinungen und selbst spirituelle Erfahrungen waren plötzlich nichts anderes mehr, als ein Zucken in irgendwelchen Nervenbahnen. Vor dieser Zeit war der Mensch verbunden mit den Geschehnissen in der Natur. Der Flug eines Vogels hatte eine Bedeutung. Oder die Begegnung mit Naturerscheinungen, wie einem Wirbelsturm, oder das Auftauchen von Tierschwärmen, die Wanderung der Wale… all dies war Teil einer Beziehung, war Botschaft und Hinweis, war die Sprache der Natur zu uns Menschen, als eingebundener Teil einer größeren Ganzheit. Doch all dies war jetzt vergessen und die Wissenschaft propagierte, alles beherrschen und kontrollieren zu können und versprach, die Lösung des letzten Rätsels stünde unmittelbar bevor. Das letzte Rätsel, die Frage nach dem was Leben ist, schien fast gelöst, und es sah so aus, als wenn es nur noch eine Frage der Zeit wäre, bis auch die Lösung dieses letzten Geheimnisses von den Wissenschaftlern der Natur abgerungen werden würde. Der Tod schien fast besiegt… die Wissenschaftler versprachen, dass sie alle Krankheiten werden eliminieren können… irgendwann… und ewiges Leben stand unmittelbar bevor…

Und hinein in diese Zeit kamen nun solche Menschen wie C.G. Jung und andere und sprachen von Akausalität, von durch Sinn verbundenen Geschehnissen.

„Grün“ war auf einmal da und störte ganz gewaltig!

Freundschaft

C.G. Jung war gut befreundet mit Wolfgang Pauli, einem Physiker, der im Jahre 1900 in Wien geboren wurde. Auch Pauli beschäftigte sich mit der Koinzidenz zweier oder mehrerer kausal nicht verknüpfter Ereignisse und beschrieb in seinen Arbeiten einen Sinnzusammenhang in Geschehnissen. Gesellschaftlich gesehen war Pauli zu der Zeit in gewissen Kreisen ebenso unbeliebt wie C.G. Jung und es wurden Geschichten erzählt von Pauli, die von Zusammenhängen berichteten, von seiner Gegenwart und damit in Zusammenhang stehenden „unerklärlichen“ Geschehnissen in den Laboren der Wissenschaftler. Es war die Rede von platzenden Reagenzgläsern und defekten Messgeräten wenn er hereinkam. Zu der Zeit war der so genannte „Pauli-Effekt“ in aller Munde und überall in den etablierten Wissenschaftskreisen wurde darüber gespöttelt. Es dauerte dann noch eine Weile, bis Wolfgang Pauli und ein weiterer Freund von ihm, Werner Heisenberg, zusammen mit anderen namhaften Wissenschaftlern, wie Albert Einstein und Erwin Schrödinger mit ihren Forschungen und Erkenntnissen, die Wissenschaft vollständig auf den Kopf stellen sollten.

Die Beziehung von Wolfgang Pauli und C.G. Jung begann, als Pauli wegen schlecht vorbereiteter Vorlesungen als Professor an der Universität für theoretische Physik in Zürich zunehmend in Schwierigkeiten geriet. Er war immer schon für seine zwar intelligente, aber beißende Kritik bekannt und hatte von daher auch wenig Einbindung in das gesellschaftliche Geschehen. Als Neunundzwanzig-jähriger heiratete er eine im Kabarett auftretende Gelegenheitssängerin, die ihn einige Wochen später wieder verließ. Zu der Zeit war er bereits ein starker Trinker und wurde sogar wegen einer Schlägerei aus einer Bar geworfen. All dies brachte sein Leben derart in Unordnung, dass er schließlich zu C.G. Jung in die Praxis ging. Für Pauli hatte dies den Effekt, dass er über die kommende Zeit sein Leben allmählich wieder auf die Reihe bekam und sich weiter mit Symmetrien und Harmonien beschäftigte, und für C.G. Jung war dies eine Möglichkeit, um gemeinsam mit seinem neuen Kollegen auch auf physikalisch wissenschaftlicher Ebene seine Forschungen weiter zu betreiben. Zeit ihres Lebens, bis zum Tode Paulis im Jahre 1958, waren beide freundschaftlich miteinander verbunden und eröffneten einen Dialog zwischen der Physik und der Psychologie, der im Späteren von Arnold Mindell, dem Begründer der Prozessarbeit, dann aufgegriffen und weiter fortgeführt werden sollte.

Synchronizität

Was sind denn nun Synchronizitäten? Was bedeutet dies nun, anzuerkennen, dass es Geschehnisse gibt, die nicht kausal, sondern durch einen Sinn miteinander verbunden sind?

Von C.G. Jung gibt es viele Berichte über Synchronizitäten. Eine der bekanntesten Begebenheiten ist wohl die Geschichte mit dem Skarabäuskäfer. Jung hatte schon einige Zeit mit einer Patientin gearbeitet, die er als recht verschlossen und schwierig beschrieb, als eines Tages diese Patientin ihm während einer Sitzung einen Traum schilderte, den sie letzte Nacht gehabt hatte, in dem ein goldener Skarabäuskäfer vorkam. Während sie darüber sprachen und die Patientin ihren Traum schilderte, hörten beide ein Geräusch am Fenster. Jung stand auf um nachzuschauen und fand auf der Fensterbank einen goldenen Skarabäuskäfer, den er in die Hand nahm und der Patientin zeigte, mit den Worten, dass dies vielleicht der Käfer aus dem Traum sei…

Die folgende Entwicklung in der Behandlung der Frau beschrieb Jung als bemerkenswert. Die anschließende Besserung der Patientin und auch ihre zunehmende Öffnung und Teilnahme am Leben führte Jung darauf zurück, dass diese Frau sich auf einmal wieder als ein eingebundener Teil eines größeren Gesamtgeschehens empfinden konnte. Das Umgebende sprach zu ihr. Das Leben hatte wieder einen Sinn und alle darin enthaltenen Geschehnisse standen in einem Bezug, in einem Sinnzusammenhang zu ihr.

C.G. Jung nahm an, dass es die „Wiederentdeckung des Sinns“ war, was diese bemerkenswerte Veränderung bewirkte. Der Mensch erfährt sich als eingebundener Teil eines größeren Gesamtgeschehens und findet zu einem Sinn innerhalb seines Lebens und seines Erlebens und dies führt zu bemerkenswerten Veränderungen seiner Körperlichkeit und seiner Psyche.

Serialität

Die Beobachtung von unerklärlichen Zusammenhängen in der Natur reichen schon viel weiter zurück. Einer der ersten, die sich mit diesen Vorfällen wissenschaftlich beschäftigte, war ein Biologe namens Kammerer. Schon um die Jahrhundertwende beobachtete der Österreicher „Gleichzeitigkeiten“ und Ereignisbündelungen, ein Phänomen, welches er „Serialität“ nannte. Geschehnisse und Ereignisketten, die über eine Zeit auftreten und in denen gewisse Muster erkennbar sind, die sich wiederholen und in „Bündeln“ auftreten. Wir alle kennen solche Situationen, wenn sich ein bestimmter Name zum Beispiel immer wiederholt. Wir hören ihn in einem Gespräch und später sitzen wir im Bus und lesen diesen Namen innerhalb eines Textes auf einer Reklametafel. Abends vor dem Fernseher hören wir ihn vielleicht noch in den Nachrichten und in der nächsten Woche bekommen wir einen Anruf von einem alten Schulfreund, der eben genau diesen Namen trägt. Oder das klassische Beispiel der werdenden Mutter, die vielleicht noch gar nicht um ihre Schwangerschaft weiß und auf einmal überall Kinderwagen sieht. (Das ganze gibt es analog auch bei den Männern, wenn es sich um den Kauf eines Autos, um eben genau diese Automarke dreht, die dann auf einmal überall herumfährt…)

Was die Unterscheidung ausmacht, zwischen der Serialität, die Kammerer beobachtete und der Synchronizität C.G. Jungs, ist der Sinnzusammenhang, mit denen diese Ereignisse in Zusammenhang zum Erlebenden stehen. Dem Menschen geschehen diese Ereignisse aus einem bestimmten Grund, ohne dass kausal, also allgemeingültig nachvollziehbar, ein Beweggrund dafür vorhanden wäre. Der Sinnzusammenhang erschließt sich immer nur dieser Person. Wir alle kennen auch solche Ereignisse und wissen im Allgemeinen sehr genau, warum genau dies uns zugestoßen ist, wenn vielleicht auch nicht immer unmittelbar oder auf völlig bewusster Ebene.

Hierin, in all diesen Beschreibungen, zeigte sich erstmals wieder für die westliche wissenschaftliche Welt die integrative Tendenz des Universums. Es zeigte sich verbindend und umfassend. Das Universum zeigte sich zielgerichtet oder, wie es auch bezeichnet wird, organizitär in seiner Entwicklung. Es zeigte sich auch partizipatorisch, also anteilnehmend und es wurde deutlich, dass das Geschehen in der Welt auf tiefster beobachtbarer Ebene intelligent ist und einen Sinn verfolgt, auch wenn der Sinn sich nicht für alle Menschen gleichermaßen erschließt.

Und dies revolutionierte das gesellschaftlich vorherrschende Weltbild. Genau genommen bis in die heutige Zeit hinein. Obwohl die Beobachtungen und Forschungen dieser Menschen schon über hundert Jahre zurückliegen und in der Zeit bis heute, in anderen Bereichen der Wissenschaft, weitere das mechanistische Denken noch viel stärker erschütternde Erkenntnisse gewonnen wurden, zeigt sich bislang wenig davon gelebt in der Gesellschaft. Die Menschen kranken weiter an dem Empfinden der Sinnlosigkeit und es scheint, als wenn die Macht des mechanistischen Denkens sie weiterhin gefangen halten wollte.

Noch niemals zuvor in der Geschichte unserer Welt gab es eine Gesellschaft, die so absolut auf den Prinzipen des mechanistischen Denkens aufgebaut war und deren gesellschaftliches Funktionieren bis in die kleinsten Verästelungen damit verknüpft ist. Auf der anderen Seite gibt es immer mehr Menschen, auch innerhalb der westlichen Gesellschaft, die wieder zurückfinden, zurückbinden (lat. religio) und sich als Teil eines größeren Gesamtgeschehens erfahren und ihre Handlungen darauf abstimmen. Nur sehen sich diese Menschen nach wie vor, ähnlich wie Kammerer, C.G. Jung und Pauli, konfrontiert mit all der Ablehnung und all der Ignoranz, mit der Menschen auf „weltbilderneuernde“ und erweiternde Geschehnisse und Erkenntnisse reagieren.

Vorväter der Nachkommen

Montagepunkt

Der Begriff„Konsensusrealität“ entstammt der Prozessarbeit von Arnold Mindell. Angelehnt ist dieser Begriff an das Wort „Montagepunkt“, ein Begriff´, der in der schamanischen Terminologie Carlos Castanedas Verwendung findet. Der Begriff Konsensusrealität bezeichnet den Teil der Wirklichkeit, über den es innerhalb der Gesellschaft so etwas wie einen Konsens, eine Übereinkunft gibt. Es ist eine geteilte Wirklichkeit. Bereiche innerhalb der Konsensusrealität sind etabliert und anerkannt, man „geht davon aus“ und über vieles macht man sich kaum noch Gedanken. Es ist wie ein großer Bühnenscheinwerfer, der einen Teil der Bühne eines Theaters beleuchtet, der für „die Realität“ gehalten wird. Alles andere, welches von diesem Scheinwerfer nicht erfasst wird, ist nicht existent (ist „grün“) und wird mit den Mechanismen belegt, von denen wir Eingangs sprachen (Ignoranz oder Interpretation). Konsensusrealität bezeichnet also einen Teil der Wirklichkeit und durch diese Übereinkunft wirkt dieser Ausschnitt, als sei es die Wirklichkeit. Der Begriff des Montagepunktes geht aber noch einen Schritt weiter. Er benennt eine allgemein menschliche Ebene der Wahrnehmung über gesellschaftliche Grenzen und selbst über kulturelle Grenzen hinaus, die für die Abbildung und Wahrnehmung dessen, was wir als Realität empfinden, verantwortlich ist. Eine allgemein menschliche Übereinkunft, eine Ausrichtung der menschlichen Wahrnehmung, die dazu führt, dass wir die Dinge so wahrnehmen, wie wir sie wahrnehmen. Aus einer (unendlichen) Vielzahl von Wahrnehmungsmöglichkeiten greifen wir als Mensch sozusagen ein Bündel heraus und generieren daraus unsere „Wirklichkeit“.

In den schamanischen Lehren ist der Montagepunkt aber nicht nur für die Wahrnehmung dieses Teils der Wirklichkeit zuständig, sondern sorgt auch für all die physischen „Gesetzmäßigkeiten“ mit der sich dieser Teil der Wirklichkeit in uns, und in Abhängigkeit davon um uns herum, abbildet. So ist für die Schamanen auch die Gravitation oder unsere Körperlichkeit und all die anderen von uns als so fest und unabdingbar real empfundenen Bereiche unsere Welt nur ein Teil der wirklichen Wirklichkeit. Die Welt aus diesem Blickwinkel gesehen ist unendlich viel mehr als unser physischer und psychischer „Abbildungs-Apparat“ uns jemals wird zeigen können. Spannend ist, dass auch in der Wissenschaft mittlerweile davon ausgegangen wird, dass diese Welt, dieses Universum nur eines von vielen, von unendlich vielen parallelen Universen ist, die nicht alle zwingend auf denselben physikalischen Grundgesetzen basieren müssen. Das heißt, es scheint andere „Wirklichkeiten“ zu geben, die völlig anders aufgebaut sein können, mit anderen „Naturgesetzen“, die den unseren vielleicht sogar konträr gegenüberstehen können. Die Schamanen unterscheiden jedenfalls zwischen verschiedenen Möglichkeiten, den Montagepunkt für die Wahrnehmung der jeweiligen Wirklichkeiten zu verschieben: von der „leichten Verschiebung“, die zur Wahrnehmung anderer Wirklichkeitselemente führt, bis hin zu „starker Verschiebung“, welches bis zum Verlust der menschlichen Form führen kann und den Menschen auf gänzlich andere Wahrnehmungsebenen führt, die weit jenseits des in diesem Universum angesiedelten menschlich Vorstellbaren liegen.

Moderne Forschung

Die heutige Wissenschaft ist viel weiter davon entfernt, die letztendliche Frage zu beantworten, was Leben ist, als wir bislang dachten. Im Moment ist es so, dass in Bereichen der Wissenschaft, zum Beispiel in der Quantenmechanik, uns jede neue Entdeckung in Bereiche hineinführt, die alles bisher Gedachte und Vorgestellte völlig revolutioniert. Da stehen Partikel miteinander in Verbindung, die mit weit über Lichtgeschwindigkeit miteinander kommunizieren (EPR Paradoxon), welches heute bereits in der Kryptografie Anwendung findet. Da gibt es Teilchen, die sich der Bestimmung widersetzen Materie oder reine Schwingungsenergie zu sein (Doppelspaltexperiment). Da werden mittlerweile Elementarteilchen in Nullzeit durch den Raum „teleportiert“ (Experiment von Anton Zeilinger 1997). Da sind Beobachter, die Methode und das beobachtete Element, non-lokale Phänomene und der Impuls zur Beobachtung geht erstaunlicherweise vom beobachteten Element aus.

All dies ist viel weiterführender und komplexer, als dass wir wieder einmal annehmen könnten, wir wüssten jetzt, wie das Universum aufgebaut ist. Die Geschwindigkeit mit der wir neue Erkenntnisse gewinnen, potenziert sich in immer kleineren zeitlichen Abständen, und die moderne Wissenschaft dringt immer schneller in unvorstellbare und phantastische Bereiche ein. Die Erkenntnisse sind so weitreichend und wirken so verstörend auf das momentan noch allgemein gültige und in der Gesellschaft herrschende Weltbild, dass sich die Wissenschaftler auf einem Kongress in Stockholm geeinigt haben, keine Erkenntnisse und keine Interpretationen, was den Wirklichkeitscharakter unseres Weltbildes angeht, mehr in die Öffentlichkeit zu geben, was natürlich (und glücklicherweise) so nicht funktioniert. Das Universum will beobachtet, will angesehen und erkannt werden. Das Universum will sich selbst erkennen. Albert Einstein, der im Alter, zum Ende seiner Forschung, selbst Schwierigkeiten hatte, das in aller Tragweite anzuerkennen, was er im Laufe seines Lebens entdeckt hat, bekam von John Wheeler, dem Entdecker der schwarzen Löcher, eine Skulptur geschenkt, von einem Wal, der auf seinen eigenen Schwanz blickt, der sich selbst anschaut.

Damit ist vielleicht die einzige Antwort gegeben, die wir bislang zu geben in der Lage sind: die Natur, der Mensch, das gesamte Universum ist ein „Bewusstwerdungsprozess“ und will sich selbst erkennen. Aber die Fragen, deren Antwort uns die etablierte Wissenschaft stets versprochen hat, sind nach wie vor ungelöst. Vielleicht sind wir weiter von den Antworten entfernt, als jemals zuvor: Was ist der Mensch? Was ist Leben? Was ist das, was uns alle umgibt und miteinander verbindet? Was ist Körperlichkeit? Was ist der Tod?

Wir wissen es nicht! Was wir aber mittlerweile wissen, ist, dass es nicht das ist, was wir glaubten, das es ist und vielleicht lässt uns dies ein wenig innehalten, vielleicht führt uns diese Erkenntnis dazu, dem „Grün“ ein wenig offener zu begegnen.

Tonal und Nagual

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Die Inseln – Das Tonal

Das Tonal ist all das, was wir sind, was wir benennen können und für das wir Begriffe haben. So sagt Don Juan an einer Stelle zu Carlos Castaneda, als er ihm zum ersten Mal diese neue Begriffswelt erläutert:

„Dies ist mein Tonal“, […] und strich sich mit den Händen über die Brust.
„Dein Anzug?“
„Nein, meine Person.“ Er klopfte sich auf die Brust, die Schenkel und die Rippen.
„All dies ist mein Tonal.“

Wie neu und erst einmal unverständlich dies auch für Carlos Castaneda war, zeigt seine Idee, Don Juan würde seinen Anzug meinen… In der weiteren Erklärung wird deutlich, dass es sich um etwas viel Umfassenderes handelt:

„Das Tonal ist die soziale Person. Das Tonal gilt, mit Recht, als ein Beschützer, ein Wächter – ein Wächter, der sich meistens in einen Wärter verwandelt.“

In diesen Worten schwingt auch schon mit, wie abhängig wir auf der einen Seite von unserer Fähigkeit sind, die Welt zu erklären und wie auf der anderen Seite dies leicht zu einem Gefängnis, zu einer Sackgasse, für uns werden kann, wenn wir nur noch das anerkennen und für die Realität halten, was in unsere Begriffswelt hineinpasst.

Und weiter erklärt Don Juan:

„Das Tonal ist der Organisator der Welt“, […] „Vielleicht kann man seine gewaltige Arbeit am besten beschreiben, wenn man sagt, dass auf seinen Schultern die Aufgabe ruht, das Chaos der Welt zu ordnen. Im Augenblick zum Beispiel ist es dein Tonal, das versucht, unser Gespräch zu verstehen. Ohne dieses gäbe es nur komische Geräusche und Grimassen und du würdest nichts von alledem verstehen, was ich sage.“

Das Tonal hilft uns, uns in der Welt zurechtzufinden. Es hilf uns sozusagen im tagtäglichen Verkehr des Lebens über die Straße zu kommen…

„Schau dich um! Alles, wofür wir Wörter haben, ist das Tonal. Das Tonal ist alles, was wir kennen“, wiederholte er langsam. „Und dies schließt nicht nur uns als Personen ein, sondern alles in unserer Welt. Man kann sagen, das Tonal ist alles, worauf unser Auge fällt. Bereits im Augenblick unserer Geburt beginnen wir es zu hegen und zu pflegen. In dem Moment, da wir den ersten Atemzug tun, atmen wir auch Kraft für das Tonal ein: Es trifft also zu, dass das Tonal eines Menschen eng mit seiner Geburt verbunden ist. Das Tonal beginnt mit der Geburt und endet mit dem Tod.“

Das Tonal ist also in diesem Kontext das, was wir wissen können, das, was wir in der Lage sind mit unseren Sinnen und auch unter Zuhilfenahme von technischem Gerät wahrzunehmen. Das, was wir benennen können. Doch heißt dies, dass diese Insel die Wirklichkeit ist? Sie benennt nur einen Ausschnitt der Wirklichkeit und sobald wir es in ein Begriffssystem einpassen, verliert es seinen eigentlichen Charakter, nämlich mehr zu sein als die Summe seiner Teile.

Die Verwendung von Begriffen impliziert, wir wüssten, was es ist. Als wenn ein Begriff etwas vollständig umfassen könnte. Am Beispiel einer Landkarte wird deutlich, dass dies nicht so ist. So kann eine Landkarte noch so präzise sein und das beschriebene Gebiet äußerst detailreich wiedergeben, sie wird niemals das Gebiet, welches sie beschreibt, ersetzen können. Soviel mehr noch gehört dazu, sich in der Natur zu befinden, das Geräusch der Brandung an den Felsen im Meer zu hören, die frisch aufkeimende Erde im Frühling zu riechen oder die urige Borke eines Baumes zu fühlen. Das wirkliche Sein in diesem Gebiet wirst du niemals umfassend beschreiben können. Du kannst dich dem nähern – und die Menschen aller Zeiten haben dies immer wieder getan – indem sie Musik oder Poesie benutzten, um Gefühle jenseits von Begriffen zu vermitteln. Und doch wird es immer anders sein, wirklich dort zu sein. Eine Landkarte kann ein Gebiet niemals vollständig beschreiben.

Der eigentliche Charakter von etwas liegt jenseits eines Begriffes und ist immer mehr als der Begriff selbst. Dies negiert nicht den Wert eines Begriffes, sondern relativiert nur seine Bedeutung. Ein Begriff hilft uns, uns in der Welt zurechtzufinden und gleichzeitig birgt er die Gefahr, dass wir ihn für die eigentliche Wirklichkeit nehmen.

Das Meer – das Nagual

Aber was ist denn jetzt die Wirklichkeit? Wie können wir uns jetzt das Meer vorstellen, auf dem die Insel des Tonal schwimmt? Auch hier gibt es einen Begriff, den Don Juan Matus verwendet, um Carlos Castaneda den Unterschied zwischen Realität und der Wirklichkeit zu erläutern. Das Wort Nagual benennt das Meer, wobei es hier viel schwieriger für uns ist, mit diesem Begriff zu hantieren, denn sobald wir etwas benennen, ist es Tonal. Wenn dieser neue Begriff des Nagual nun hinzukommt, heißt es also aufpassen, dass wir dies immer im Hinterkopf behalten. Sowie wir es benennen und ab dem Moment, wo es durch unser Benennen eine Gestalt bekommt, die es heraushebt aus einem Zustand des „Nichtseins“ (was nicht heißt, dass es vorher nicht war), ist es wieder Tonal.

Dieses hilflose sich Umschauen und suchen nach Halt, welches wir jetzt vielleicht bei der Betrachtung des Begriffs empfinden, empfand auch Carlos Castaneda, als er Don Juan an einer Stelle fragte:

„Ist das Nagual das höchste Wesen? Ist das Nagual Gott?“
„Nein! Gott ist ein Gegenstand unseres persönlichen Tonal und des Tonal der Zeiten. Wie schon gesagt, das Tonal ist alles, woraus die Welt sich zusammensetzt – einschließlich Gott, natürlich. Gott hat nicht mehr Bedeutung, als dass er ein Teil des Tonal unserer Zeit ist.“

Und hier zeigt sich, dass wir eigentlich jeden Begriff sehr präzise beschreiben müssten, da wir nicht einfach so davon ausgehen können, dass andere Menschen einen Begriff mit demselben Inhalt füllen.

So fragt Carlos Castaneda:

„Für mich Don Juan, ist Gott alles. Sprechen wir überhaupt über dasselbe?“
Don Juan antwortet:
„Nein. Gott ist nur all das, was du zu denken vermagst, daher ist er, genau genommen, nur einer unter den Gegenständen auf der Insel. Man kann Gott nicht willentlich erleben, man kann nur über ihn sprechen. Das Nagual hingegen steht dem Schamanen zu Gebot. Man kann es erleben, aber man kann nicht darüber sprechen.“

In unserer Kultur ist die Vorstellung, dass Gott alles ist, sehr geläufig. Dass wir aber auch hier wieder den Begriff mit dem Gebiet verwechseln, wird spätestens dann deutlich, wenn wir uns mit Vertretern anderer Religionen unterhalten und feststellen, dass sie eine andere Vorstellung von Gott in sich tragen. Teilweise werden diese „Unterschiede“ mit absoluter Vehemenz verteidigt. Welches ist denn nun der „richtige“ Gott? Ist es der Gott der Christen oder der des Islam? Haben die Buddhisten Recht oder die Hindus? Seit Anbeginn der Zeit, seitdem wir Menschen mit Begriffen hantieren und dieser Verwechslung zwischen Begriff und Gebiet aufsitzen, streiten wir uns darüber, wer denn nun Recht hat. Würden wir es wirklich ernst meinen mit dieser Vorstellung, dass Gott alles ist, müssten sämtliche anderen Begrifflichkeiten und Definitionen was Gott ist, ebenso von unserem Begriff umfasst werden. Der Streit würde sofort enden und wir würden erkennen, dass wir alle dasselbe meinen. Leider scheinen wir davon immer noch weit entfernt zu sein.

In dem Kontext, in dem Carlos Castaneda fragt, ist Gott ein Begriff und von daher Teil des Tonal, wie bei so vielen von uns. Wenn wir darüber sprechen und einen Begriff dafür verwenden, ist es Tonal.

Die Antwort Don Juan’s zeigt, wie schwer es ist, mit Worten das Nagual zu benennen:

„Man kann es erleben, aber man kann nicht darüber sprechen.“

Und dies ist der Unterschied zwischen einer Religion und Spiritualität. In einer freien Gesellschaft gibt es keine Religionen. Freie Menschen sind spirituelle Menschen. Sie erleben. Sie befinden sich im Gebiet, anstatt sich über Begrifflichkeiten zu streiten.

Die Macht der einen braucht die Dummheit der anderen

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„Dummheit ist ein viel gefährlicherer Feind des Guten als Bosheit. Gegen das Böse lässt sich protestieren, es lässt sich bloßstellen, es lässt sich notfalls mit Gewalt verhindern, das Böse trägt immer den Keim der Selbstzersetzung in sich, indem es mindestens ein Unbehagen im Menschen zurücklässt. Gegen die Dummheit sind wir wehrlos. Weder mit Protesten noch durch Gewalt lässt sich hier etwas ausrichten; Gründe bewirken nichts; Tatsachen, die dem eigenen Vorurteil widersprechen, brauchen einfach nicht geglaubt zu werden – in solchen Fällen wird der Dumme sogar kritisch – und wenn sie unausweichlich sind, können sie einfach als nichtssagende Einzelfälle beiseite geschoben werden. Dabei ist der Dumme im Unterschied zum Bösen restlos mit sich selbst zufrieden; ja, er wird sogar gefährlich, indem er leicht gereizt zum Angriff übergeht. Daher ist dem Dummen gegenüber mehr Vorsicht geboten als gegenüber dem Bösen. Niemals werden wir mehr versuchen, den Dummen durch Gründe zu überzeugen; es ist sinnlos und gefährlich.“

(vollständiger Text am Ende dieses Beitrages…)

Wenn jemand ohne Orientierung auf einem Bein humpelnd durch die Wüste geht, was passiert? – Richtig! Er geht im Kreis. Und zwar ohne es zu merken. Und das ist auch die Antwort auf die Frage, weswegen es bisher in der Geschichte immer wieder zu sozialistischen Staatsformen kommt, die früher oder später im Totalitarismus enden.

Es sind die Leute, die heute hinter den Grünen oder den Roten oder meinetwegen allen Parteien her humpeln, die in irgendeiner Form für Umverteilung sind, die Zwang befürworten und Geld stehlen, um es angeblich den Armen zu geben… Nach vorne umkleiden sie ihre Sozialprogramme mit dem Mäntelchen der Nächstenliebe, aber dahinter steht immer die Gewalt. Da Politiker NIEMALS ihr eigenes Geld zur Verfügung stellen, um diese angeblich sozialen Programme zu verwirklichen, müssen sie es zuerst von uns stehlen. Darüber hinaus bestreiten sie ihren Lebensunterhalt ausschließlich von diesem gestohlenen Geld. Kein einziger von denen produziert etwas. Der Diebstahl erfolgt immer unter der Androhung von Gewalt und ist von daher per Definition Raub. Ihre Gruppierungen sind die sozialistische Parteien, die früher oder später die Menschen entwaffnen (damit sie sich nicht mehr wehren können), das Gewaltmonopol benutzen (um die Menschen unter Kontrolle zu halten), haufenweise Gesetze erlassen (um die Menschen zum Gehorsam zu zwingen) und irgendwann auch Menschen in Lager sperren, weil sie sich weigern, „dem Programm“ zu entsprechen.

Der Sozialismus ist die schlimmste aller Staatsseuchen, insbesondere, wenn er sich mit dem Mäntelchen der Demokratie verkleidet. Hier ist es nicht ein Herrscher, der als Monarch mit Hilfe seiner Erfüllungsgehilfen die Menschen unter seine Kontrolle zwingt, sondern die manipulierte und gelenkte „Mehrheit“ und „die Allgemeinheit“, die Herrschaft im Namen einer Gruppe von Herrschern mit Gewalt durchsetzt.

Wie oft hast du schon erlebt, dass wenn du mit Menschen über die Freiheit zu reden versuchst, sie selbst diese einfachsten Zusammenhänge nicht zu begreifen scheinen? Sie scheinen immun gegenüber diesen Tatsachen zu sein. Die andauernde Manipulation der Herrscher zeigt sich in der Unfähigkeit der Menschen, zu verstehen. Das Problem dabei ist allerdings, dass du in der Konfrontation mit dieser „Dummheit“ selbst immer wieder in Zweifel gerätst, da dir diese Dummheit in der Masse der Menschen begegnet. Es ist die Masse der Menschen, die Opfer dieser Manipulation geworden sind. Es ist die Masse der Menschen, die zulassen, dass die Lügenpresse ihr Weltbild schafft. Tag für Tag sitzen sie vorm Fernseher und lassen Lügen in sich einlaufen. Diese Menschen sind überzeugt davon, dass das, was ihnen serviert wird, der Wahrheit entspricht. Sie schauen sich um und entdecken, dass ihr Nachbar ebenso denkt, wie sie. Sie finden überall Bestätigung. Sie zweifeln nicht. Doch du zweifelst. Und vielleicht lässt dich dieser Zustand sogar manchmal verzweifelt sein.

Doch dein Zweifel ist ein Zeichen deiner Intelligenz. Dein Zweifel hat irgendwann dazu geführt, dass du angefangen hast, gewisse Aussagen zu hinterfragen. Gegen alle Widerstände hast du selbst angefangen, nach der Wahrheit zu forschen. Und deine Entdeckungen waren mit aller Sicherheit erschreckend. Zu erfahren, dass man belogen wurde, gehört zu einer der schmerzhaftesten Erfahrungen überhaupt. Kaum etwas tut mehr weh, als zu entdecken, dass man belogen wurde.

Wirklich intelligente Menschen sind also voller Zweifel. Der Zweifel ist der Kern ihrer Intelligenz. Doch gleichzeitig ist der Zweifel auch der Kern ihrer Einsamkeit. Nur die Erfahrung, dass um dich herum immer mehr Menschen auf Grund ihres Zweifels aufwachen, kann deinen Schmerz etwas mildern.

Aufgrund der Tatsache, dass die Dummen sich in ihrer Masse bewegen, strotzen sie vor Selbstgefälligkeit. Es fällt ihnen gar nicht ein, dass ihr Weltbild nur eine Blase ist. Eine Illusion, geschaffen von den Personen, die darauf angewiesen sind, dass die Menschen weiter dumm bleiben. Die Dummheit der Menschen ist es, die Herrschaft weiterbestehen lässt. Neben der Manipulation der Herrscher ist ihre Dummheit die Ursache für andauerndes Leid. Was glaubst du, warum die Kinder in den Schulen nicht zu selbstständigem Denken ermuntert werden? In den heutigen Schulen geht es nicht um das Wohl der Kinder, sondern um das Wohl des Staates. Aus Kindern sollen Staatsbürger werden, die sich vor allem dadurch auszeichnen, dass sie gehorchen, wählen gehen, ihre politischen/staatlichen Ausbeuter verherrlichen und ansonsten schön brav stillsitzen und die Klappe halten. Die Erziehung bewirkt, dass Menschen obrigkeitshörig, lethargisch und dumm werden.

Larken Rose hat einmal beschrieben, was passieren würde, wenn Menschen plötzlich ihre Dummheit vergessen würden. Wenn es bislang keine Aufzeichnung über das Wissen der Menschen geben würde, dann würden die Menschen schnell alles Mögliche über die Welt herauskriegen. Über Physik, über Psychologie, darüber, wie Wirtschaft funktioniert, was den Markt ausmacht… – alles Dinge, die in der tatsächlichen Welt existieren und die man messen und untersuchen kann und die man verstehen kann, ohne dass man einen „blinden Glauben“ daran verlangen müsste. Aber niemand könnte „herausfinden“, dass es einen fetten Kerl in einem roten Anzug gibt, der an einem Tag im Winter Geschenke an alle braven Kinder verteilt… Das könnte niemand „herausfinden“, weil das einfach nicht so ist! Und niemand könnte „herausfinden“ das eine Handvoll von Psychopathen in einem Gebiet, durch eine magische göttliche Kraft plötzlich das Recht erhalten haben, über ein paar hundert Millionen andere Menschen zu herrschen. Weil das einfach nicht so ist!

Der einzige „Beweis“ dafür, dass Herrschaft legitim ist oder existieren muss, ist, dass es Leute gibt, die sagen, dass es so ist und von dir verlangen, dass du diesen Schwachsinn glaubst. Wenn die Menschen nur das akzeptieren würden, wofür es tatsächliche Anhaltspunkte gibt, anstatt ihre Weltsicht auf den Mist zu stützen, den sich ein paar Leute einfach ausgedacht haben… dann wäre dies eine ganz andere Welt.

Also war dein Zweifel dein Weckruf. Du warst nicht bereit, den Lügen zu glauben. Auf Grund deiner Zweifel ist die Dummheit von dir abgefallen und du hast begonnen, dich für das zu interessieren, was wirklich ist. Der Glaube ist der Feind des Wissens. Glauben heißt nicht wissen! Dummheit und Glauben sind eng miteinander verwandt. Der Glaube bewirkt, dass sich Menschen aufmachen, andere abzuschlachten, weil ihr Glaube ein anderer ist. Umso stärker die Dummheit, umso stärker der Glaube. Die Macht der einen braucht die Dummheit der anderen. Wer blind seinem Glauben folgt, ist in Wahrheit ein dummer Mensch. Die fanatischsten unter ihnen sind tatsächlich die dümmsten Menschen überhaupt!

„Dummheit ist ein viel gefährlicherer Feind des Guten als Bosheit. Gegen das Böse lässt sich protestieren, es lässt sich bloßstellen, es lässt sich notfalls mit Gewalt verhindern, das Böse trägt immer den Keim der Selbstzersetzung in sich, indem es mindestens ein Unbehagen im Menschen zurücklässt. Gegen die Dummheit sind wir wehrlos. Weder mit Protesten noch durch Gewalt lässt sich hier etwas ausrichten; Gründe bewirken nichts; Tatsachen, die dem eigenen Vorurteil widersprechen, brauchen einfach nicht geglaubt zu werden – in solchen Fällen wird der Dumme sogar kritisch – und wenn sie unausweichlich sind, können sie einfach als nichtssagende Einzelfälle beiseite geschoben werden. Dabei ist der Dumme im Unterschied zum Bösen restlos mit sich selbst zufrieden; ja, er wird sogar gefährlich, indem er leicht gereizt zum Angriff übergeht. Daher ist dem Dummen gegenüber mehr Vorsicht geboten als gegenüber dem Bösen. Niemals werden wir mehr versuchen, den Dummen durch Gründe zu überzeugen; es ist sinnlos und gefährlich.

Um zu wissen, wie wir der Dummheit beikommen können, müssen wir ihr Wesen zu verstehen suchen. Soviel ist sicher, dass sie nicht wesentlich ein intellektueller, sondern ein menschlicher Defekt ist. Es gibt intellektuell außerordentlich bewegliche Menschen, die dumm sind, und intellektuell sehr Schwerfällige, die alles andere als dumm sind. Diese Entdeckung machen wir zu unserer Überraschung anlässlich bestimmter Situationen. Dabei gewinnt man weniger den Eindruck, dass die Dummheit ein angeborener Defekt ist, als dass unter bestimmten Umständen die Menschen dumm gemacht werden, bzw. sich dumm machen lassen. Wir beobachten weiterhin, dass abgeschlossen und einsam lebende Menschen diesen Defekt seltener zeigen als zur Gesellung neigende oder verurteilte Menschen und Menschengruppen. So scheint die Dummheit vielleicht weniger ein psychologisches als ein soziologisches Problem zu sein. Sie ist eine besondere Form der Einwirkung geschichtlicher Umstände auf den Menschen, eine psychologische Begleiterscheinung bestimmter äußerer Verhältnisse.

Bei genauerem Zusehen zeigt sich, dass jede starke äußere Machtentfaltung, sei sie politischer oder religiöser Art, einen großen Teil der Menschen mit Dummheit schlägt. Ja, es hat den Anschein, als sei das geradezu ein soziologisch-psychologisches Gesetz. Die Macht der einen braucht die Dummheit der anderen. Der Vorgang ist dabei nicht der, dass bestimmte – also etwa intellektuelle – Anlagen des Menschen plötzlich verkümmern oder ausfallen, sondern dass unter dem überwältigenden Eindruck der Machtentfaltung dem Menschen seine innere Selbständigkeit geraubt wird und dass dieser nun – mehr oder weniger unbewusst – darauf verzichtet, zu den sich ergebenden Lebenslagen ein eigenes Verhalten zu finden.

Dass der Dumme oft bockig ist, darf nicht darüber hinwegtäuschen, dass er nicht selbständig ist. Man spürt es geradezu im Gespräch mit ihm, dass man es gar nicht mit ihm selbst, mit ihm persönlich, sondern mit über ihn mächtig gewordenen Schlagworten, Parolen etc. zu tun hat. Er ist in einem Banne, er ist verblendet, er ist in seinem eigenen Wesen missbraucht, misshandelt. So zum willenlosen Instrument geworden, wird der Dumme auch zu allem Bösen fähig sein und zugleich unfähig, dies als Böses zu erkennen. Hier liegt die Gefahr eines diabolischen Missbrauchs. Dadurch werden Menschen für immer zugrunde gerichtet werden können.

Aber es ist gerade hier auch ganz deutlich, dass nicht ein Akt der Belehrung, sondern allein ein Akt der Befreiung die Dummheit überwinden könnte. Dabei wird man sich damit abfinden müssen, dass eine echte innere Befreiung in den allermeisten Fällen erst möglich wird, nachdem die äußere Befreiung vorangegangen ist; bis dahin werden wir auf alle Versuche, den Dummen zu überzeugen, verzichten müssen. In dieser Sachlage wird es übrigens auch begründet sein, dass wir uns unter solchen Umständen vergeblich darum bemühen, zu wissen, was »das Volk« eigentlich denkt, und warum diese Frage für den verantwortlich Denkenden und Handelnden zugleich so überflüssig ist – immer nur unter den gegebenen Umständen.

Quelle: Dietrich Bonhoeffer. Widerstand und Ergebung. Briefe und Aufzeichnungen aus der Haft, hrsg. von E. Bethge. TB Siebenstern. Gütersloh 1985. S. 14 f.